Je vous propose aujourd’hui un article théorique et philosophique sur la conception chinoise de la psychologie : les 5 esprits qui habitent nos organes, font de nous ce que nous ce que nous sommes et nous relient à un monde spirituel. Cela explique également comment la psychologie et le corps sont intimement lié en médecin traditionnelle chinoise.
Le Shen siège dans le Cœur et se manifeste dans l’ensemble du corps. Il délègue certaines de ses fonctions à d’autres esprits spécialisés, qui résident dans d’autres organes du corps. Ainsi, les cinq esprits forment ensemble le Grand Shen : le shen du cœur est le chef d’orchestre, il forme les bases du psychisme commun à l’humanité.
Le Po réside dans le Poumon. Il est l’esprit corporel qui forme les limites de notre structure et enveloppe corporelle. C’est notre sensibilité physique, autant s’agissant du touché que des sensations profondes. Il est également ce qui fait notre individualité ; la base de notre conscience d’être une entité et de vouloir exister pour soi-même. Il est également lié à la notion de mort ; l’être vivant à conscience de ce qu’est la mort par le Po, qui représente la pulsion autodestructrice et aspire à un retour à la terre, contrebalancé par sa place dans le poumon, l’organe qui est le plus haut dans le corps. « La tendance du Po est de retourner au plus vite à la Terre, de désirer la mort pour réintégrer le mouvement descendant. Pour contrôler cette attirance, le Po est associé au Poumon, organe du haut du corps, et au Qi, aspect Yang par rapport à la forme Yin. » L’impermanence établie par le Yin-Yang…
« le Po, l’impulsion métal du Shen, est l’esprit qui programme la mort dès sa naissance, qui porte les germes de la mort à l’intérieur même de la vie » .
Le Yi : la conscience mentale, abritée par la Rate et d’élément Terre. Le Yi est l’outil l’apprentissage, l’expérimentation et la communication, lui permettant de s’adapter au milieu environnant. Il s’agit de la capacité à conceptualiser des notions abstraites, définies par l’intelligence. L’énergie nourricière qu’est le Ying Qi circule avec le Sang qui est le support du Shen et du Hun. Le Shen, le Qi et le Hun sont ainsi étroitement liés par le Sang.
Le Zhi est la capacité réalisatrice, abritée par les Reins et d’élément Eau. Le Zhi est la détermination et la réalisation ; il est le moteur qui fait commencer une tâche et la terminer. S’il y a de la peur, émotion assimilée à l’Eau, il n’y a pas de réalisation. L’esprit va déterminer s’il y aura une action entreprise. Le Zhi gère l’énergie sexuelle. Il est à l’origine du besoin de transmettre la vie, la force la plus active qui nous anime. Ainsi, l’énergie sexuelle catalyse l’ensemble de nos aspirations, appétits, ambitions faisant du Zhi la réserve de nos désirs. Ces désirs s’expriment par l’envie de vivre ; de s’affirmer individuellement dans sa volonté d’exister, de s’accomplir et d’être reconnu ; la détermination d’exécuter l’ensemble de nos désirs. Une faiblesse des Reins, donc du Zhi, entraine une baisse de nos appétits et du moyen de les activer. Une carence qui implique une diminution de la motivation à vivre et de l’intérêt porté à la vie.
Le Hun : l’esprit spirituel dont l’élément est le Bois et qui demeure dans le Foie. A l’opposé du Po, le Hun a une composante émotionnelle. Il génère les projets et donne toute sa richesse à l’inconscient. Il gère les rêves et l’imagination, ainsi que tout ce qui est lié à la création et à la vision à long terme. Il est également caractérisé par le dynamisme vital qu’il insuffle, contrebalançant ainsi le Po ; enthousiasme, passion, envie de vivre, communication. Le Hun est l’esprit céleste qui tend à s’élever ver le Ciel. Saine, cette énergie offre les mouvements de démarrage, de nouveau, d’action, de la montée de l’énergie de l’organisme. Mal contrôlée, elle devient violente et engendre des mécanismes pathologiques d’inversion ou de stagnation (colère, de l’irritabilité, de l’instabilité, repli sur soi, dépression, peurs).